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Sunday, July 26, 2009

La Importancia de la ‘Tradición Oral’

La Importancia de la ‘Tradición Oral’

La problemática y entendimiento del tema de la aculturación y el mestizaje, no son argumentos difíciles de entender, puesto que está claro que no solo la etnia nativa (la indígena) del ‘nuevo mundo’ perdió muchas de sus tradiciones, pero la violación cultural más indigna y trascendental ocurrió con la etnia (la negra) secuestrada de su hábitat natural en tierras Africanas.

Esta ultima no solo tuvo que sufrir de un desarraigo forzado del suelo que los vio nacer, sino que también sufrió en mayor escala, de un quebrantamiento moral y psicológico, además de soportar la metamorfosis de su comportamiento habitual, en una forma arbitraria e impuesta por los blancos y criollos.

Muchas historias de estos africanos esclavizados, se ahogaron en la larga travesía desde el continente ‘negro’ hacia la tierra que no mucho tiempo atrás señalara Vespucio por primera vez, y que mas tarde pasara a ser el nuevo hogar de los cuantos que tenían la suerte o la desgracia de llegar aun con vida a puertos como el de Cartagena en Colombia, Recife en Brasil, o la Habana en Cuba.

Si, es cierto que muchas historias, cuentos, mitos, leyendas, recetas y rituales murieron y quedaron atrás por uno u otro motivo, pero también es cierto que a la misma vez que moría un cuento… nacía otro; y de igual manera que se olvidaba una canción, se inventaban otra; y que por falta de muchos ingredientes hubo recetas que también se hundieron en el olvido, pero que otras en su lugar brotaron con el uso de nuevos componentes.

De pronto esa historia contada no tiene el lujo de haber sido relatada de generación en generación, pero merece recibir el mismo respeto que cualquier otra

¿Porque vemos que hoy son menos los padres y abuelos que relatan las historias y cuentos de su infancia, o los que algún día escucharon de sus padres o los de estos? Yo tuve la suerte de haber sido saturado con historias y cuentos del pasado, vividos en la voz de mi padre, tías y otros miembros adultos de mi casta.

Hoy rememoro y veo el reflejo de aquellas historias y quimeras en el brillo de los ojos y el rostro ansioso y con hambre de aprendizaje de mis cuatro retoños al escuchar las inconfundibles palabras que en aquellos días de mi infancia fuera yo el que las escuchara con la misma atención.

Mantengamos viva nuestra tradición oral, porque así estamos conservando con vida parte de nuestra cultura. La tradición oral no se debe acabar… es algo nuestro y que remonta a las mas antiguas de las culturas.

Giunëur B. Mõşi

Sunday, July 19, 2009

3rd AfroColombian Pacific Festival

3rd AfroColombian Pacific Festival

Houston, Texas (US) - July 2009




Attend this great festival in Houston, Texas
and get a taste of the beautiful and rich culture of the
AfroColombian Pacific Coast!



Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
http://www.barulegazette.com/

Sunday, July 12, 2009

‘AfroCentrismo’, La Llave Hacia La Restauración Cultural y Étnica

‘AfroCentrismo’, La Llave Hacia La Restauración Cultural y Étnica

El ‘AfroCentrismo’ sostiene que el ‘Eurocentrismo’ estimula el olvido y/o la negación de cualquier clase de contribución de los AfroDescendientes. Estas tendencias eurocentristas se ajustan, en un modelo de civilización e historia mundial axiomáticamente basada en Europa. De ahí que el AfroCentrismo pretenda sustituir la plataforma de una historia centrada en Europa a una historia centrada en África. De manera tal, el AfroCentrismo aspira a diferenciar la influencia de los pueblos europeos y orientales de los logros aborígenes africanos. En mi caso particular, al igual que otros afrocentristas, considero que mi identidad étnica es más importante aun que mi propia nacionalidad Colombiana…

¡Soy ‘AfroDescendiente’ antes que Colombiano!

La meta del AfroCentrismo es reubicar la figura y el contexto ‘africano’, lejos de la tendencia, sistema y estilo europeo tradicional, dándole el lugar esencial y auténtico que se merece dentro del círculo socio-cultural y científico. Los AfroDescendientes en la diáspora, hemos sido premeditadamente expuestos a técnicas y procedimientos de aculturalización en vía de aceptación de códigos de conducta y formas de comportamiento del opresor.

El AfroCentrismo se produce entonces, como una contigüidad académica e histórica al estudio de la historia mundial, por supuesto con claras conexiones a los movimientos civiles de los afroamericanos y las ideologías antiimperialistas en los Estados Unidos y el Caribe.

El AfroCentrismo ha comprobado que las teorías e interpretaciones también han sido disfrazadas en torno a una imagen eurocéntrica.

Cabe resaltar que ‘AfroCentrismo’ y ‘Africanismo’ son de ninguna manera lo mismo. ‘Africanismo’ viene siendo la forma normal, tradiciones y costumbres de la sociedad africana cualquiera que esta sea; y no por dicha práctica religiosa o estilo de vida de la misma se es AfroCentrista.

No por el solo hecho de vestir atuendos africanos o portando una identidad o nombre igualmente africano se consigue un acto puro revolucionario en esencia; puesto que complementariamente el ‘AfroCentrismo’ requiere categóricamente de una centralización etnográfica, en la que se reconozca la dependencia psicológica a la que fuimos sometidos los AfroDescendientes a manos de los colonos europeos y sus sucesores, obteniendo como resultado un balance con nuestra propia existencia.

¡Cualquier hombre que no está seguro a donde pertenece,
está con certeza llevando a cuestas un grave dolor!

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
http://www.barulegazette.com/

Sunday, June 14, 2009

Autonomía en Nuestra Región

Autonomía en Nuestra Región

¿Porqué en vista de tan ricos y abundantes recursos naturales, el Chocó sigue siendo uno de los Departamentos más pobres de Colombia? ¿Es que acaso el Chocó no ha producido suficientes ‘mentes brillantes’ que generen en pro del Departamento? y no que aprovechen la bendición de dicho brillo para tomar ventaja de este, en favor de sus intereses personales…

¿Hasta cuando tendremos que soportar tanto abandono de parte del Gobierno Central Colombiano? ¿Será que a esta época de la vida todavía no se han dado cuenta que el Chocó existe?

¿Donde esta la prometida carretera al Pacifico, o la tan esperada Panamericana? Como es posible que el Chocó sea una de las zonas de mayor pluviosidad del planeta, y sin embargo NO cuente con un acueducto adecuado; que por otras cosas, —si bien construido— podría llegar a suplir de energía a toda Sur América y mas…

Y que me dicen de la idea de un Canal Interoceánico en el Darién, más natural aun, y de mucha mayor capacidad que el existente en el Istmo y antigua Provincia Colombiana de Panamá (Istmo perteneciente a Colombia hasta la mano ignorante y absurda del Gobierno Conservador de José Manuel Marroquín y sus secuaces).

No condeno el que una persona quiera superase así misma y emigre del Chocó en busca de mejor suerte (todos queremos algo mejor en la vida); pero ¿porqué en su generalidad son los hijos de estos Chocoanos ahora nacidos afuera, los que presentamos mayor interés en el porvenir del Departamento y no los oriundos del mismo?

Ayudar es obligación de todos —Dentro y fuera—

¿Será que a los Chocoanos para progresar nos hace falta seguir los pasos de Panamá en busca de una soberanía a través de la Emancipación? Miren como les fue a ellos social y económicamente en el ámbito internacional…

Si así fuese, la meta general Chocoana debería ser el establecimiento de un “Sistema Autónomo”, para desarrollar más a fondo la cultura y comunidad de nuestra gente & nuestra región.

Nuestra identidad local se debe apoyar en una forma de vida y tradiciones separadas, como también una historia aparte y raíces independientes del resto de lo que hoy es considerado Colombia.

Nosotros (los Chocoanos y sus descendientes) diferimos del resto de lo que es la Republica de Colombia en todo aspecto; ya sea gastronomía, cultura, modo de vida, creencias y hasta etnicidad, dado que aproximadamente el 93% de la población Chocoana es orgullosamente de Origen Africano.

El Departamento del Chocó y sus ciudadanos debemos respetar y continuar viviendo dentro de los parámetros de la nación Colombiana sin cesar de buscar maneras diplomáticas de liberarnos y finalmente reclamar la tierra de nuestros ancestros, –si no Independiente y Soberano– por lo menos como un ‘Territorio Autónomo’ dentro de Colombia.

La idea es trabajar juntos para ayudar a nuestra gente a progresar y utilizar de una manera adecuada, los ya ricos recursos naturales de nuestro terruño.

Fueron nuestros padres los que nos inculcaron un amor infinito por esa bella tierra de antaño. Por cada historia y cada anécdota transmitida, son nuestros ancestros a los que debemos agradecer una identidad propia.

Giunëur B. Môsi

Saturday, May 3, 2008

Que de especial hay en los... Nombres Afrikanos?

Muchos Afrikâtus responden a nombres extranjeros sin saber su significado - se preguntará porqué mis tres nombres y apellido son completamente Africanos? Nací el primero de Julio de 1975 a las 05:00 AM en la "Atenas" de Suramérica - Santa Fe de Bogotá, Colombia, como —Armando Mosquera Moreno Jr. Soy el primogénito de mi madre, pero al mismo tiempo, cuarto en la cuenta personal de mi padre. Hijo del Abogado y político Armando Mosquera Aguilar y la Diseñadora de Modas Gloria Elena Moreno Colorado. A mi mayoría de edad me enteré cuán significativo son nuestros nombres Africanos, y en la aserción de mi identidad como Afrikâtus Afroide, me quité los nombres Europeos que tenía. Y como motivo de acercamiento a mis raíces Africanas, adopté una nueva identidad orientada en mis principios étnicos. Esta vez como Giunëur Bomani Barûle Môsi: Giunëur —De origen Wolof — esta palabra proviene de las tribus Fulani de Guinea, significando nada más que "Júnior a su padre". Bomani —de origen Ngoni— que significa "Un gran guerrero" en honor al Cuerpo de Marina de los Estados Unidos, del cual orgullosamente soy Veterano. Barûle —de origen Afro-Barûleño— nombre adoptado en honor a El Gran Rey Barûle. Y final mente como nombre de familia (Apellido), escogí Môsi —de origen Swahili— que significa "Hijo primogénito" en honor a mi Madre, pero manteniendo las tres primeras letras del apellido que alguna vez llevara de mi Padre (Mosquera).

Para nosotros los Africanos, los nombres son parte de nuestra identidad. La identidad no debe ser tomada como marcas de identificación, sino, como quién somos. Un nombre dice mucho de la persona que lo porta, esto significa que el nombre carga consigo una personalidad, una identidad y hasta un destino. Por eso es que la sociedad Africana tiene mucho cuidado en el nombramiento de un niño. Los Africanos no nombran sus hijos a libre albedrío, sino que se toman su tiempo para estudiar la situación y circunstancias prevalecientes antes de darle un nombre a sus hijos. Hay una creencia de que los nombres cargan consigo la tendencia de influenciar al portador hacia un bien ó un mal.

Generalmente es un factor aceptado, que existe un punto de intersección entre el nombre que una persona tiene y su alma. Lo que esto significa es que, el nombre trata de definir al portador y su ser mismo. Por el nombre sólo, una mente inteligente puede empezar a deducir ciertos factores acerca de la familia del portador, la intención de la familia para con el futuro del portador, al igual que sus esperanzas, aspiraciones y filosofía de vida. Un hombre Igbo que le da el nombre de "Ogadinma" (que significa: todo estará bien) a un niño, no se lo da únicamente porque le gusta la forma en que suena. Este tiene un significado muy profundo para la familia. Para el hombre, éste nombre puede significar que la familia está actualmente pasando por alguna clase de dificultad, pero hay una fuerte esperanza de que las cosas pronto estarán bien. Recuerde, usted no puede pensar en obtener una única traducción para todos los nombres Africanos. De pronto el significado de instinto es completamente entendido por la persona que da el nombre. Esto es porque, los significados en un nombre particular pueden ser leídos por la persona que los da, dependiendo en las circunstancias en que se encontraba en el momento de la adjudicación del nombre.

Independientemente de que el nombre revele mucho acerca de la identidad del portador —también lo inmortaliza; esto es porque para nosotros los Africanos, un ser humano vive aún después de la muerte. La creencia es que uno no muere cuando el alma cesa de vivir en el cuerpo; la verdadera muerte ocurre cuando una persona es totalmente olvidada por su gente. La forma más fácil en que una persona puede ser olvidada, es cuando su nombre es borrado de la historia de la familia, así que mantengamos vivos a los nuestros en nuestras memorias para siempre. —A causa de los antecedentes históricos de nuestros nombres Africanos, un respeto máximo se exige para ellos.
Giunëur Bomani Barûle Môsi