Feliz día de la Independencia... de los ‘BLANCOS’ de Colombia

Feliz día de la Independencia... de los ‘BLANCOS’ de Colombia

El 20 de Julio de 1810 marcó la pauta de una supuesta ‘liberacion’ del yugo que se vivía de parte de la Corona Española, para continuar así tristemente bajo el yugo de la raza ‘Blanca’ dominante.

De nada sirvieron las promesas de ‘emancipación’ para con nuestros ancestros, tras la participación directa en las campañas libertadoras. De nada sirvió el derramamiento de sangre por una tierra y un nuevo mundo al que ahora pertenecían.

¿Independencia de Colombia? Sí… ¡Independencia de Colombia! pero no de todos los Colombianos. Se independizaron los ‘Criollos’ y ‘Blancos’, pero los ‘Indios’ y nosotros los ‘Negros’ quedamos atrás y bajo el dominio de los anteriores por muchos años a seguir.

Hoy la celebramos como si fuese un día ‘general’… hacemos fiestas y algarabías… la tomamos como nuestra, sin tener en cuenta lo realmente ocurrido con nuestros ancestros Negros. Nuestra ‘Independencia total’ todavía no llega. Es obvio que nuestra materia como tal –sea ‘libre’– pero más cierto aún, que seguimos siendo dominados así sea ahora de una manera disfrazada y tenue.

Es imperativo que aceleremos nuestra ‘Libertad Mental’, para así poder competir y participar equitativamente en el proceso de avance Nacional, hombro a hombro con nuestros coterráneos ‘Blancos’.

Yo amo a mi hermosa patria Colombia, pero como hombre AfroDescendiente, debo admitir que la Independencia de la Colora, me ha otorgado una orgullosa ‘Nacionalidad’ mas no una Independencia personal.

Así que, sólo para los ‘Blancos’, ¡feliz día de su Independencia! Pero para –TODOS– los Colombianos…

¡FELIA DIA DE NUESTRA NACIONALIDAD!

Por: Giunëur B. Môsi

Con Cara Pierdo, Con Sello También

Con Cara Pierdo, Con Sello También

Todo lo que tiene o hace el ‘NEGRO’, es malo, casi nunca se le mira como parte normal de la sociedad. Hasta cuando seguirán haciendo carrera expresiones como: "Tenía que ser negro", "Trabajas como negro", "debió ser un negro", "No te portes como negro", "El negro que no la embarra a la entrada, la caga a la salida", "Si Dios fuera negro…", "No aceptamos negros!", "Los negros se sientan atrás", etc. etc. éstas y muchas más han hecho historia en nuestra comunidad AfroDescendiente, desde tiempos de antaño, hasta nuestros días y en todas las sociedades del nuevo mundo.

Cuando acá en Los Estados Unidos se presentó en Corte el caso de Rodney King, un negro que fué golpeado brutalmente por policías en Los Ángeles California, las expresiones callejeras provenientes del blanco, cotidianamente se referían al 'NEGRO', o a los negros, jamás hablaban del 'hombre', del ser como persona, casi a la par, se dio el también sonado caso del famoso exjugador de Fútbol Americano O. J. Simpson y, las expresiones eran semejantes a las del caso 'King'; mientras que por el lado opuesto, es decir, por los blancos, nunca se dicen expresiones ofensivas con calificativos denigrantes.

Peor aún, a los mal llamados hispanos o latinos, jamás se les dice los INDIOS, o indígenas, ¿acaso se les ha olvidado el caso de la Ecuatoriana Lorena Bobbit, que le cortó el pene a su marido? nadie jamás se refirió a la 'INDIA', como tampoco sucedió con la Mexicana que tenía orden de deportación y se encerró en una Iglesia en Chicago, burlándose con la complicidad de la iglesia Católica, de las autoridades de Inmigración; jamás alguien se refirió a la INDIA, para hablar de esta mujer.

Constantemente notamos hispanos involucrados en crímenes y actos dolosos en algún lugar de Los Estados Unidos y, nunca se les ha llamado EL INDIO o LOS INDIOS.

Hace varios meses en un escrito que publicó Chocó 7 días, dije que gracias al INCENDIO que destruyó gran parte de Quibdó en 1966, se había terminado algo del 'APARTHEID' existente hasta entonces en la capital Barûleña (Chocoana), inmediatamente, el conocido columnista Alfredo Cújar Garcés ('Mena-Mena') contestó que jamás había existido Apartheid en Quibdó, olvidándose claro está, que la misma distribución geográfica de Quibdó, permitía el desarrollo de dicha situación; ¿quién no recuerda la famosa carrera primera y parte de la segunda?, -emporio- de las familias Ferrer, Díaz, Barbosa, Henao, Hincapié, Montero, Ayala, García, Rivera, Castillo, López, Valladares, Vivas, Zapata, Abuchar, Couthin, Castro, Salge, Agudelo, Bechara, Barcha, Álvarez y muchas más, cuya piel solo necesitaba ser más clara, para denigrar de los demás.

Se acabó la Carrera Primera, y desapareció el poder del racismo, puesto que ya los que quedan son muy pocos y sin fuerza alguna, debido a que sus lideres se esfumaron del Chocó, por no irse a vivir a zonas de menos 'caché' de la ciudad.

Recientemente el mismo columnista Mena-Mena, dijo entre otras palabras, que si Barack Obama, ganaba la Presidencia de Los Estados Unidos, no era la 'RAZA NEGRA', sino, la inteligencia del candidato. ¿QUE HABRÁ QUERIDO DECIR CON ELLO? ¿SERÁ QUE NUESTRA RAZA NO ES CAPAZ? ¿O ACASO SE REFERÍA A LA PARTE BLANCA DE OBAMA?

Armando Mosquera Aguilar

UN 'NEGRO' HACIA LA CASA 'BLANCA'

Llegó a Chicago (USA), hace más de dos décadas como un joven idealista, que quería ayudar a los pobres y, tal vez, escribir libros.

BARACK HUSSEIN OBAMA, no sabía nada de cómo se manejaban las cosas en la ciudad, famosa por la rudeza que dominaba la política, pero sabía escuchar y aprendía rápido. Le gustaba hablar de los cambios sociales.

Ingresó a la política por el peldaño más bajo. Como militante de base, peleó por preservar los trabajos en la deprimida industria metalúrgica, por mejorar los servicios públicos y por todo aquello que ayudase a mejorar la vida de los pobres.

Este joven que golpeaba puertas y trataba de difundir su mensaje, está haciendo historia como el primer candidato NEGRO a la presidencia de Los Estados Unidos.

Es un paso gigante en un recorrido que lo llevó desde exóticos rincones de Hawai e Indonesia a un mundo privilegiado en Cambridge, Massachusetts, a los barrios pobres de Chicago y, finalmente, a los corredores del poder en el Congreso.

Fue en Chicago donde Obama aprendió a formar coaliciones, comprendió el valor de transar y la necesidad de superar diferencias, factores que, asegura, lo ayudarán en la Casa Blanca, en esta ciudad, Obama se hizo primero, militante de base y, luego político de proyección nacional. Lo logró aprovechando las lecciones que aprendió al incorporarse a la política como elemento marginal y su capacidad para insertarse en mundos que no eran el suyo.

"Vino de afuera, pero logró meterse en la política local", dice Mike Kruglik, quien trabajó con Obama como militante de base.

"Podía verse a sí mismo en los demás". Desde el comienzo Obama unió distintas culturas.

Su padre, llamado también Barack Obama, era un Keniano de ‘raza negra’, proveniente de una pequeña aldea, que logró una beca para estudiar en la Universidad de Hawai. Su madre, Stanley Ann Dunham (cuyo padre siempre quiso un varón) era de ‘raza blanca’ y tenía 18 años cuando conoció a Obama –padre.

Barack —que quiere decir "bendito" en Suahili— nació el 4 de Agosto de 1961. El matrimonio de sus padres duró poco. Su padre se fue a estudiar a Harvard cuando Obama, tenía solo dos años.
El haber vivido en el exterior lo ayudó a adaptarse al nuevo medio y a solidarizarse con los desposeídos, según Gerald Kellman, la persona que lo contrató para trabajar en el Developing Communities Proyect. Su misión fue organizar las parroquias negras del South Side, un barrio pobre sacudido por la pérdida de trabajos.

"No tenía problemas en enfrentarse con los poderosos y en discutir sobre cualquier tema", expresó Kellman. "Cuando hablaba con alguien en persona, se comportaba con mucha corrección. Era muy bueno tratando de buscar soluciones a conflictos”.

"Era brillante, y no lo abrumaba a uno con sus conocimientos", recuerda Loretta Augustine - Herron, quién participó en el proyecto comunitario. "Explicaba las cosas de modo tal que nadie se sintiese ofendido”.

Obama comenzó a escribir cuentos cortos basados en sus experiencias en Chicago. Se los mostró a Kruglik, a quien le impresionó la forma en que captaba el sentir de la gente. “No sé de dónde sacaba el tiempo y la energía para eso”, manifestó.

En esos tres años como activista comunitario, se hizo más pragmático y pensó mucho en su padre, un empleado público en África.

"Pensaba que su padre era demasiado idealista y que no había conseguido lo que quería", expresó Kellman. (Obama escribió posteriormente que su padre, quien falleció en un accidente automovilístico, había sido un " hombre amargado ").

Obama se fue de Chicago tras ser aceptado en la Facultad de Leyes de Harvard. Pero prometió que volvería.

En Harvard era mayor que el grueso de sus compañeros y entró en contacto con una institución que forma a los miembros de la élite del país, futuros jueces de la Corte Suprema, magnates, senadores y presidentes.

Ex compañeros y profesores lo recuerdan como alguien de muy buen juicio, un conciliador que podía ver los dos lados de cualquier tema.

Obama no era competitivo, como la mayoría de los estudiantes, según uno de sus profesores, Laurence Tribe, quien lo contrató como asistente en una investigación. "No buscaba reconocimientos sino resultados… A menudo dejaba que otros se llevasen el mérito de algo que había hecho él", señaló.

Hubo dos momentos claves en la vida de Obama en la Universidad: cuando conoció a otra estudiante, Michelle Robinson, con la que más adelante se casaría y quien le daría dos hijas, Malia y Sasha; y cuando fue elegido el ‘primer presidente negro’ del Harvard Law Review, probablemente la publicación legal más prestigiosa en Los Estados Unidos "No se vanaglorió en ningún momento", afirmó Earl Martin Phalen, un compañero de estudios negro. "Estaba consciente del valor histórico y de que ese nombramiento conllevaba responsabilidades”.

Tras completar sus estudios, le llovieron ofrecimientos de trabajos bien remunerados. Pero Obama tomó otra dirección, y regresó, ocho años después. Por entonces, Obama ya había vivido en Indonesia. Obama experimentó las duras realidades de la pobreza del Tercer Mundo.
Regresó a Hawai cuatro años después y vivió primero con su madre y luego con su abuela materna, una señora de Kansas que también se había radicado allí.

Hoy, Maya Soetoro-Ng, ve características de esos tres familiares en su medio hermano. De su madre, dice, Obama "heredó su capacidad para construir puentes entre la gente y mantener una mente abierta; también heredó su espíritu aventurero, su curiosidad y su altruismo”.

Su abuela Madelyn le dejó su "sentido pragmático, su buen juicio, su capacidad de mantener la calma durante una tormenta".

De su abuelo Stanley le quedó "su pasión por la vida. El abuelo vivió a plenitud, con un gran entusiasmo y un gran sentido de las posibilidades".

En Hawai, Obama fue uno más. Y al mismo tiempo alguien atípico. Estudió con becas en la Punahou School, una renombrada academia privada de Honolulú.

El niñito regordete que coleccionaba historietas del Hombre Araña y de Conan el bárbaro, se transformó en un adolescente que escuchaba a Earth, Wind & Fire y al saxofonista de jazz Groover Washington Junior; se movía en un viejo Ford Granada, jugaba al golf, póker, cantaba en un coro y colaboraba con el boletín literario de su escuela.

Le encantaba el básquetbol e integró el equipo que ganó el campeonato en su último año en la secundaria. También tenía un lado reflexivo que trataba de conciliar sus ORIGENES RACIALES.
Su grupo de amistades era muy diverso y él y otros dos estudiantes negros se reunían semanalmente en lo que se conoció como " EL RINCON ETNICO" de Punahou.

"Queríamos compartir nuestras experiencias y aprender el uno del otro. Además, era el único lugar donde nos sentíamos seguros", dijo Tony peterson, uno de los integrantes del trío. Hablaban de las relaciones con las muchachas de otras razas, de los estudios y, probablemente, "de si veríamos un PRESIDENTE NEGRO algún día".

Peterson y otros amigos de esa época dicen que Obama nunca habló de los conflictos internos que revelaría más adelante en su libro "Dreams from My Father " (Sueños de mi padre), en el que escribió sobre los problemas relacionados con su IDENTIDAD RACIAL y del uso de drogas, incluidas marihuana y cocaína, “para tratar de olvidarme de los interrogantes acerca de quién era realmente yo”.

Una vez concluida la secundaria, Obama cursó estudios en el Occidental College de Los Angeles y en la Columbia University de Nueva York. Se graduó y desempeñó algunos trabajos, entre ellos uno como redactor de una publicación financiera, luego encontró un trabajo en otra ciudad, que cambiaría su vida.

Cuando llegó a Chicago en 1985 con un mapa de la ciudad y un empleo como organizador comunitario, tenía un sueldo modesto de poco más de 10.000 dólares anuales y suficiente dinero para comprarse un Honda desvencijado.

En 1996 fue elegido Senador del Estado de Illinois e hizo fama de persona pragmática, capaz de llegar a acuerdos con otros sectores, algunos legisladores lo consideraron un tanto arrogante y su estilo irritó a algunos. No faltó quien cuestionara su IDENTIDAD RACIAL, diciendo incluso, que no era lo suficientemente ‘NEGRO’.

Con tres años de experiencia en la legislatura estatal, intentó arrebatarle su banca, al Representante a la Cámara Bobby Rush (Republicano) y sufrió una gran derrota.
Dos años después llegó al Senado de Los Estados Unidos impulsado por la popularidad que le dio, un conmovedor discurso en la convención nacional Demócrata del 2004.

Parecía que todo lo que tocaba se convertía en oro; publicó dos libros con récord en ventas, llegando a ganar dos GRAMMYS por las versiones grabadas de ellos; apareció en las portadas de revistas y fue invitado a numerosos programas de televisión.

En Febrero del año 2007, se fijó otra meta ambiciosa, LA CANDIDATURA DEMOCRATA A LA PRESIDENCIA DE LA UNION AMERICANA, que resultó una batalla intensa de 16 meses, en la que movilizó a multitudes, recaudó 265 millones de dólares, una cantidad sin precedentes en la historia de esta nación y, venció a la abogada, senadora y ex-Primera Dama Hillary Rodham Clinton, que había arrancado como la gran favorita.

El Senador Obama ha expresado varias veces interés y preocupación en la deprimente situación socio-económica de apatía hacia los AfroColombianos, de parte del Gobierno Colombiano. Solo queda esperar que éste momento histórico que afecta al mundo entero traiga como resultado el tan anhelado ‘cambio’ positivo que Obama promete en su campaña presidencial.

Armando Mosquera Aguilar

Derechos de los AfroColombianos

COMISION INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS

Organización de los Estados Americanos

CAPÍTULO XI

Los Derechos de la ComunidadesAfro-Colombianas

A. INTRODUCCIÓN

1. Los esclavos negros fueron introducidos en Nueva Granada prácticamente con el arribo de los primeros conquistadores y colonos europeos. La esclavitud fue por primera vez autorizada por la Corona Española en 1510 y su evolución de la esclavitud doméstica a la esclavitud en las plantaciones varió de acuerdo con la evolución económica de Colombia, primordialmente en la agricultura a lo largo de las dos costas oceánicas del país, en los siglos que siguieron. Los cálculos varían en cuanto al número de esclavos traídos del Africa o de origen africano. Una fuente ubica la cifra en 54.000 a fines del siglo XVIII, en tanto otros calculan su número entre 130.000 y 180.000, en la época de Revolución Francesa. El principal puerto de ingreso era Cartagena y los esclavos provenían de una serie de regiones del Africa y de diferentes grupos lingüísticos y étnicos.

2. En 1812, Cartagena prohibió la importación de esclavos y en 1816 se abolió la esclavitud en Antioquia. Simón Bolívar prometió abolir la esclavitud en todo el país en 1816 y el Congreso de Angostura de 1819 estableció el objetivo de una emancipación total, aunque paulatina. En todo caso, la esclavitud siguió existiendo, aunque en número cada vez menor, hasta que fue definitivamente abolida el 1° de enero de 1852.

3. Sin embargo, en la práctica, la esclavitud de los negros desapareció más gradualmente con el tiempo. Pero las condiciones de desigualdad y discriminación jurídica y económica han persistido por un siglo y medio más, y este es el tema del presente capítulo.

B. MARCO JURÍDICO

4. Los instrumentos internacionales de derechos humanos, tanto en el sistema interamericano como en el sistema universal, contienen numerosas disposiciones relevantes para el análisis de la problemática de las comunidades negras. De hecho, el derecho a la no discriminación en la protección y respeto a los derechos humanos es uno de los principios básicos del derecho internacional de los derechos humanos. El derecho a la igualdad sin consideraciones de raza se ubica en el centro de la protección a los derechos humanos.

1. Disposiciones internacionales

5. El artículo 1 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos (la "Convención" o la "Convención Americana") dispone que los Estados partes de la misma "se comprometen a respetar los derechos y libertades reconocidos en ella y a garantizar su libre y pleno ejercicio a toda persona que esté sujeta a su jurisdicción, sin discriminación alguna por motivos de raza, color,¼". Asimismo, el artículo 3 de la Convención Americana garantiza que "toda persona tiene derecho al reconocimiento de su personalidad jurídica". El artículo 24 de la Convención establece: "Todas las personas son iguales ante la ley. En consecuencia, tienen derecho, sin discriminación, a igual protección de la ley".

6. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre dispone:Artículo II: Todas las personas son iguales ante la Ley y tienen los derechos y deberes consagrados en esta declaración sin distinción de raza, sexo, idioma, credo ni otra alguna.Artículo XVII. Toda persona tiene derecho a que se le reconozca en cualquier parte como sujeto de derechos y obligaciones, y a gozar de los derechos civiles fundamentales.

7. El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas dispone en su artículo 26.

Todas las personas son iguales ante la ley y tienen derecho sin discriminación a igual protección de la ley. A este respecto, la ley prohibirá toda discriminación y garantizará a todas las personas protección igual y efectiva contra cualquier discriminación por motivos de raza, color, sexo, idioma, religión.

2. Disposiciones jurídicas internas

8. El artículo 2 de la Constitución de Colombia de 1991, en el segundo párrafo, declara:
Las autoridades de la República están instituidas para proteger a todas las personas residentes en Colombia, en su vida, honra, bienes, creencias y demás derechos y libertades, y para asegurar el cumplimiento de los deberes sociales del Estado y de los particulares.

9. El artículo 5 dispone:

El Estado reconoce, sin discriminación alguna, la primacía de los derechos inalienables de la persona humana y ampara a la familia como institución básica de la sociedad.

10. El artículo 7 dispone:
El Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana.

11. El artículo 8 establece:
Es obligación del Estado y de las personas proteger las riquezas culturales y naturales de la nación.

12. El artículo 10 dispone:
El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las lenguas y dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus territorios. La enseñanza que se imparta en las comunidades con tradiciones lingüísticas propias será bilingüe.

13. El artículo 13 establece:
Todas las personas nacen libres e iguales ante la ley, recibirán la misma protección y trato de las autoridades y gozarán de los mismos derechos, libertades y oportunidades sin ninguna discriminación por razones de sexo, raza, origen social o familiar, lengua, religión, opinión política o filosófica.

14. El artículo 17 afirma:
Se prohiben la esclavitud, la servidumbre y la trata de seres humanos en todas sus formas.

15. El artículo 55 transitorio, expresa:
Dentro de los dos años siguientes a la entrada en vigencia de la presente Constitución, el Congreso expedirá, previo estudio por parte de una comisión especial que el Gobierno creará para tal efecto, una ley que les reconozca a las comunidades negras que han venido ocupando tierras baldías en las zonas rurales ribereñas de los ríos de la Cuenca del Pacífico, de acuerdo con sus prácticas tradicionales de producción, el derecho a la propiedad colectiva sobre las áreas que habrá de demarcar la misma ley.

En la comisión especial de que trata el inciso anterior tendrán participación en cada caso representantes elegidos por las comunidades involucradas.
La propiedad así reconocida sólo será enajenable en los términos que señale la ley.
La misma ley establecerá mecanismos para la protección de la identidad cultural y los derechos de estas comunidades, y para el fomento de su desarrollo económico y social.

16. Por último, a los efectos de la implementación del artículo 55 transitorio, el Congreso promulgó la Ley 70/93 "Ley de las comunidades negras", que se examinará más adelante con mayor detalle.

C. LOS NEGROS EN COLOMBIA – 1998

17. Maurice Glele – Ahanhanzo, Relator Especial de las Naciones Unidas sobre las formas contemporáneas de racismo, discriminación racial, xenofobia y formas conexas de intolerancia, en su informe de 1997, con el título de "Implementación del programa de acción para el Tercer decenio de la lucha contra el racismo y la discriminación racial" estima que, de la población nacional de Colombia, las personas de ascendencia africana o con alguna ascendencia africana, suman seis millones y constituyen aproximadamente el 16% de la población total . Los afrocolombianos, término empleado cada vez más frecuentemente por los propios colombianos negros o con ascendencia negra, viven primordialmente a lo largo de la costa del Pacífico y el Atlántico y forman mayorías o minorías considerables en una serie de ciudades grandes y medianas, incluidas Cartagena, Buenaventura, Cali, Turbo, Barranquilla, Medellín y Quibdó.

18. Sobre la base del censo de 1993, el Gobierno colombiano ha publicado un cálculo muy inferior del número de negros y colombianos nativos (alrededor de 930.000, lo que equivale al 2,75% del total de la población). En su Plan de acción para la población afrocolombiana e indígena, un organismo del Gobierno informó que, en conjunto, estas poblaciones constituyen aproximadamente el 3,2% de la población nacional, es decir, alrededor de 1.100.000 personas en total. Finalmente, el grupo consultor Cowater International Inc., en un estudio realizado en 1996 por encargo del Banco Interamericano de Desarrollo, en el que se utilizó una definición más amplia del término afrocolombiano, se calculó que los colombianos negros constituyen alrededor del 30% de la población nacional.

D. DISCRIMINACIÓN

19. Independientemente del número de personas de ascendencia parcial o totalmente africana, es incuestionable que los negros y mestizos conforman el grupo minoritario más importante de Colombia. Además, en los últimos años se ha observado un auspicioso reconocimiento por parte del Estado a todos los niveles y, en general, por la sociedad en su conjunto, de que los afrocolombianos han sido víctimas de discriminación racial y que esa discriminación subsiste en el presente. Sin embargo, justo es reconocer que esa discriminación no constituye una política deliberada del Estado.

20. En el curso de su visita a Colombia, en diciembre de 1997, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (la "Comisión", la "CIDH" o la "Comisión Interamericana") recibió numerosos testimonios que revelan la discriminación activa y pasiva del Estado y de los particulares. Es importante señalar que las denuncias formuladas por ciudadanos colombianos negros y corroboradas por varios estudios sociológicos realizados en los últimos años hacen referencia a una discriminación sistemática, oficial y no oficial. Con respecto a esta última, los estereotipos ofensivos que utilizan los medios, las artes y la cultura popular tienden a perpetuar una actitud negativa hacia los negros y estas opiniones, con frecuencia inconscientes, se reflejan comúnmente en la política pública, cuando el Gobierno, a los distintos niveles, distribuye los limitados recursos del Estado.

E. CONDICIONES SOCIOECONÓMICAS

21. La Comisión ha recibido, pues, documentación amplia que demuestra que los colombianos negros, quizás con la excepción de los indígenas colombianos, reciben el ingreso per cápita más bajo, registran tasas de analfabetismo sumamente elevadas en las zonas rurales y urbanas, altos índices de mortalidad infantil y enfermedades graves, incluidas la malaria, el dengue y las infecciones gastrointestinales y respiratorias. Entre las causas de esta situación se mencionan con frecuencia la falta de agua potable, de electricidad y de servicios médicos.

22. El panorama de empleo de los colombianos negros es igualmente sombrío. Los negros de las zonas urbanas, en su mayoría afrocolombianos, trabajan con muchísima más frecuencia que sus conciudadanos blancos en el servicio doméstico, en los trabajos de construcción, sin sueldo fijo, y en actividades de venta callejera del denominado sector informal.

23. En las zonas rurales, los colombianos negros con frecuencia trabajan en pequeñas fincas o como asalariados de grandes establecimientos agropecuarios. La pesca artesanal de subsistencia también ofrece empleo a un considerable número de negros.

24. En contraste con esta realidad, existe una notoria escasez de colombianos negros en puestos de nivel medio y alto en el Gobierno y en el sector privado. Rara vez los negros actúan como oficiales de las fuerzas armadas y, fuera de algunas ciudades y aldeas donde tienen mayoría electoral, están subrepresentados en los cargos electivos y de confianza del Gobierno. Una generalización similar se puede formular en relación con el escaso número de negros en otras ramas del Estado, así como en el servicio diplomático. También se ha observado que la Iglesia Católica, que representa la religión predominante en Colombia, también tiene un escaso número de sacerdotes y monjas de color, y menos aún, dentro de la jerarquía eclesiástica. El mismo fenómeno se observa en las empresas y en los medios de prensa, donde la ausencia de negros es la norma general. Históricamente, las profesiones liberales como la medicina, la odontología, el derecho, las ciencias naturales y sociales y la educación a todos los niveles, han estado cerradas para los negros, con excepción de unos pocos afortunados y tenaces.

25. No es de sorprender, entonces, que la inversión gubernamental en infraestructura, salud, educación, vivienda y bienestar general haya sido sumamente reducida en las zonas habitadas primordialmente por afrocolombianos.

F. LA VIOLENCIA Y LOS COLOMBIANOS NEGROS

26. Un gran número de afrocolombianos reside en algunas de las zonas más conflictivas del territorio nacional. Aunque el tema de la violencia ha sido examinado extensamente en capítulos anteriores de este informe, es válido llegar a la generalización de que el terror y la violencia que practican todas las fuerzas contenciosas de Colombia han afectado particularmente a los colombianos que viven en condiciones de pobreza extrema, de los cuales, un número desproporcionado son negros. Por ejemplo, la Comisión, en sus visitas a Turbo y Apartadó, en Urabá, tomó conocimiento de las consecuencias terribles de la lucha entre los grupos armados disidentes, especialmente las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia ("FARC"), y los paramilitares comandados por la familia Castaño, así como del papel activo y a veces pasivo del Ejército en la represión de las poblaciones locales. La Comisión pudo constatar que la mayor parte de los desplazados internos residiendo en albergues y campamentos en la zona eran personas negras.

27. La Comisión también recibió denuncias de casos de aparente "limpieza social", en cuyo contexto se ha asesinado a prostitutas y jóvenes de la calle negros. En algunos de estos casos, es probable que, al menos en parte, las víctimas se hayan convertido en objetos de ataque a causa de su raza.

G. MEDIDAS DEL GOBIERNO

28. Con la adopción de la Constitución de 1991 y, en particular, con la aprobación del artículo 55 transitorio ya citado, el Estado colombiano avanzó positivamente en la tarea emprendida de corregir el maltrato histórico de los negros en Colombia. De manera que en 1993 el Congreso aprobó y el Ejecutivo promulgó la Ley 70/93 que estableció dentro del Plan de desarrollo nacional, el Plan de desarrollo afrocolombiano.

29. Una de las características más salientes de la Ley 70/93 incluye la creación de un distrito electoral especial para asegurar dos escaños en el Congreso a las comunidades negras. Además, la Ley reconoce el derecho a la propiedad colectiva por las comunidades negras de ciertas tierras ribereñas del Pacífico, así como los derechos al subsuelo en esas tierras y la necesidad de aportar nuevos recursos para el cumplimiento de la garantía constitucional de la educación para todos los ciudadanos.

30. Para implementar el Plan, la Ley 70/93 prevé la formación de consejos autónomos de planificación territorial y de asambleas regionales. La participación comunitaria de los segmentos afectados son ingredientes importantes del Plan. De manera que las organizaciones comunitarias tienen posibilidades de hacerse oír y de que se tengan en cuenta sus opiniones dentro de ese Plan.

31. Si bien se han formulado críticas respecto de la definición de "afrocolombiano" establecida en el Plan, lo que explicaría las discrepancias en los datos demográficos a que se hizo referencia en este capítulo, el mayor descontento deriva de la lenta implementación y de los insignificantes efectos en la vida de los beneficiarios de la Ley.

32. Sea como fuere, el reconocimiento formal de injusticias centenarias y el establecimiento de mecanismos para establecer metas y supervisar la aplicación del Plan constituyen pasos singularmente importantes en un proceso que aún los más optimistas reconocen apunta a objetivos muy ambiciosos que llevará mucho tiempo materializar.

33. El Estado ha informado a la Comisión que el Plan de Desarrollo Nacional 1998-2002 del Gobierno de Presidente Pastrana prevé una especial atención a las comunidades negras. Según el Estado, la gestión del Gobierno estará encaminada a la superación de los obstáculos que impiden la consolidación de los miembros de estas comunidades como integrantes de la nacionalidad colombiana, así como de aquellos que no les permiten elevar su nivel y calidad de vida.

H. RECOMENDACIONES

Con base en el anterior, la Comisión formula las siguientes recomendaciones al Estado colombiano:

1. Acelerar la implementación del Plan de desarrollo afrocolombiano, en particular, en la demarcación de las tierras de propiedad comunitaria, con la protección correspondiente de los recursos forestales, la flora, la fauna y los recursos minerales correspondientes.

2. Promulgar una ley que defina los actos de discriminación racial pública y privada, y establezca los recursos legales pertinentes.

3. Fomentar la conciencia en la población en general y en el servicio público, en particular en la policía y las fuerzas armadas, acerca del racismo y brindar los programas educativos y de adiestramiento necesarios a estos fines.

4. Adoptar medidas especiales para garantizar un acceso equitativo, a cargos en la administración pública, independientemente del color de la piel de las personas.

5. Asignar más equitativamente los recursos públicos a las zonas pobladas primordialmente por colombianos negros, poniendo el acento en bienes y servicios básicos tales como las carreteras, el abastecimiento de agua potable y electricidad, los servicios de salud y las instituciones de enseñanza.

6. Investigar, procesar y sancionar a quienes, por motivos raciales, cometen delitos contra las personas de color.

A quien no le gustaria decir brindo....



POR NUESTROS RIOS SAN JUAN Y ATRATO

POR LA BEBATAS EN LAS PLAYAS

POR LAS LLUVIAS TORRENCIALES

POR EL BOCACHICO Y EL CHERE

POR EL PESCADO SALPRESO

POR EL QUESO QUE NOS MATA

POR LAS FIESTAS DE SAN PACHO Y DE LAS MERCEDES

POR EL BUNDE Y EL RELAJO

POR LA CHIRIMIA

POR LA SALSA VIEJA

POR LA BAJADA DE LAS BALSAS EN EL RIO SAN JUAN

POR EL TAPAO DE CHERE

POR EL ARROZ CLAVAO

POR LAS BODAS

POR LA LONGANIZA

POR LA RELLENA PERO DE SANGRE NO DE ARROZ

POR EL PRIMITIVO CON QUESO

POR EL JUGO DE BOROJÓ

POR EL CHONTADURO

POR LA PIÑA FRITA DE LLORÖ

POR EL CAIMITO, MARAÑÓN, GUAMA, ÑAME, ALMIRAJO, LA BADEAPOR LA CORONILLA, CAÑA...

POR EL SANCOCHO DE LAS TRES CARNES
POR EL PASTEL DE TAURINA

POR EL TIO PASEME AL OTRO LADO

POR EL ATOLLAO CON CARNE SECA

POR GUAVINA, MURDIBUYI, ATARRAYABOYO

POR VICENTE EL POLLO, COCORANCIO, MACHELO, FOSFORITO

POR CHEN Y EL MATON

POR BATATA COMECHOLO, LA MODELO DEL AÑO

POR EL AGUARDIENTE PLATINO... UMMMMM

POR LAS GASEOSAS ORO

POR EL MATABURRO CON PANBATIDO

POR LAS AMANECIDAS EN LAS VERBENAS

POR LAS VACALOCASPOR LA ALBORADA

POR CAPRICORNIOPOR LA PONCEÑA

POR LOS RESERVADOS DEL TAMBO Y EL REPECHAJE

POR EL VE, MANITA

POR EL VE, MANITO

POR LA PAGA Y SE VA

POR LA PIEDRA DEL DIABLO EN TUTUNENDO

POR BETEGUMA
POR LA PLAYA EN EL OTRO LADO

POR LA BARCAZA Y LA DRAGA

POR EL CORRINCHE

POR LOS CHAMBOS DE LAS CALLES EN EL VECINDARIO



POR TI, POR MI...



POR LOS CAJULOS

POR LOS CHOCHAS

POR LOS BOCHAS

POR LAS CHIMBITAS

POR EL MENEO DE LAS TIPAS....

POR TODO ESTO Y HASTA MAS COLOMBIA SIN EL CHOCÓ NO ES NADA SI O NO?



!QUE VIVA EL CHOCÓ..... QUE VIVA!



ASUNTO... AYYY...TE DIGO PUES...



¿VOS CUYO HIJO SOS?



Dedicado a todos los que no olvidamos de donde venimos y que siempre llevaremos una champa en nuestro Corazon.



Por: Cleofas Mosquera Paz

Chirimia - Folclor Afro-Colombiano

Chirimia

'FOLCLOR CHOCOANO'

LA CHIRIMIA Y SUS INTRUMENTOS

Los instrumentos empleados actualmente en los conjuntos típicos del Chocó ("chirimías") son los siguientes:
a) La tambora, la caja o redoblante y los platillos como instrumentos percutivos, base principal del ritmo.
b) El clarinete (en si bemol), el fliscorno (tenor o barítono) y la flauta de carrizo (flauta travesera de caña, o su reproduccion en tubo de cobre), como instrumentos de melodía.
En Quibdó, actuó para la comisión del Cedefim un conjunto integrado por tres guitarras, dos clarinetes, fliscorno, ‘‘bombo’’ (gran caja), redoblante y platillos. A los instrumentos europeos de la Banda de Música de Quibdó se agregan, de otra parte, la tambora, el redoblante de fabricación local (con aros de madera) y los platillos de hierro, de la mismo procedencia.
Hay otros conjuntos formados por un acordeón, una timba, un bongó y un par de maracas. En este caso, los ejecutantes son jóvenes notoriamente influídos por los ritmos antillanos.
En Condoto, las ‘chirimías" estan formadas por dos clarinetes, un fliscorno, una tambora, una caja y un par de platillos. Otras, por una flauta de carrizo (o su imitación en tubo de cobre), una tambora, una caja y los platillos.
En la época de fiestas religiosas o cívicas, las "chirimías" salen por las calles acompañando las procesiones y desfiles. O las recorren, interpretando su repertorio, sencillamente para contribuir a la animación del ambiente. Es frecuente, también, que se localicen en las plazas o en los cruces de las calles, caso en el cual no tarda en surgir espontáneamente el baile popular.
Como se ha visto, la tipicidad de la "chirimía" se reduce a la flauta de carrizo o de cobre, escasamente empleada en estos conjuntos,y a los instrumentos de percusión: la tambora, la caja de aros de madera y los platillos de fabricación local. Examinemos las características del empleo rítmico de estos elementos.
1. La tambora. Es un instrumento de cuerpo de madera (un tronco ahuecado, por lo general), aros del mismo material y doble parche de piel de "tatabro", roedor de la fauna regional. De ordinario tiene 38 centímetros de altura por 42 de diámetro. El tañedor la coloca sobre los muslos, o la cuelga de un hombro mediante una correa, cuando actúa de piés. Con la mano derecha golpea el porche con una maceta y con la izquierda percute el aro del instrumento con una pequeña barra de madera. En la región del Atrato, se produce con la tambora un ritmo característico diferente del que escuchamos en la región del rio San Juan, y que puede figurarse como sigue por lo que dice al "porro".
A la segunda mitad del segundo tiempo, se produce con la maceta el primer golpe, suave y apagado, como empujando el parche; el segundo golpe, al cuarto tiempo, es fuerte y suelto. Planteado este ritmo característico, que por lo general se produce con suavidad, se inicia con la maceta una serie de combinaciones y variaciones fuertes, a tiempo y a contratiempo, para después retornar suavemente al esquema rítmico inicial.
En la región del rio San Juan, el ritmo de la tambora, para el "porro", se basa en que los acentos fuertes recaen siempre en la segunda mitad del tercer tiempo del segundo compás ( mano derecha ), así como en el primer tiempo del tercero. Pero en esta región, como en la del Atrato, después de algunos compases en el ritmo característico estricto, la pulsación se hace más libre y más fuerte.

2. Los platillos. Estos idiófonos de entrechoque son fabricados localmente con láminas de hierro. El ejecutante, teniéndolos cerca del pecho, produce con ellos un ritmo continuo, pero rico en matices y en acentuaciones sincopadas. Dentro de este ritmo general, que se produce casi sin separar los platillos, las acentuaciones se consiguen separándolos inmediatamente después de entrechocarlos, con lo que aumenta la intensidad del sonido y se obtienen distintos esquemas periódicos fundamentales.
Estos ritmos son muy diferentes a los que se producen en la Costa Atlántica con el platillo sencillo, ritmos en los cuales se acentúan de ordinario el segundo y el cuarto tiempo del compás, o se marcan en todo caso los tiempos acentuados del mismo.
Tanto en la región del alto Atrato (Quibdó) como en la del alto San Juan (Condoto), encontramos características similares por lo que dice al empleo rítmico de este instrumento. Anotamos, esto sí, que en el compás de 6/8 las figuraciones son mas libres en la segunda de las citadas regiones.

3. La caja. Es un tambor (redoblante) pequeño, de 12.5 centímetros de alto por 35 de diámetro, con parches de piel de cerdo y aros de madera, y se percute con dos palillos. De ordinario, se le confían ritmos característicos como los que se producen para el "aguabajo".
No encontramos diferencia alguna, en el empleo de este instrumento, entre las dos regiones visitadas: la de la hoya del Atrato y la del rio San Juan.
4. La flauta de carrizo. Es una flauta travesera, hecha con el tallo seco de una caña de la región, especie de bambú de pared muy fina y fibrosa. Los ejemplares que adquirimos en el Chocó tienen 64 centímetros de largo por 2.9 de diámetro. La embocadura se encuentra a 8.7 centímetros del extremo obturado. Tiene, además, seis perforaciones digitales: la más próxima se encuentra a 24.3 centímetros de la embocadura. Entre cada dos perforaciones media una distancia de 4.5 centímetros, aproximadamente, y entre la última perforación y el extremo abierto del instrumento, la sección del tubo mide 9.5 centímetros.

La flauta de carrizo ya no es utilizada en las ‘‘chirimías’’ del Chocó, al menos en las que tuvimos oportunidad de escuchar. En cambio, si utilizan ocasionalmente una imitación hecha en tubo de cobre. En esta variedad metálica (51 centímetros de longitud por 1.6 de diámetro) ejecutó un músico de Condoto -Rogelio Domínguez, "el Ñato’’- el pasaje de aguabajo que se transcribe en seguida. El ejecutante actuó entonces como "solista" de un ruidoso conjunto integrado por clarinete, trompeta, fliscorno, flauta, tambora, caja y platillos. Como puede verse, se trata de una melodía cuyo primer período, que consta de dos motivos, se repite varias veces, pero con algunas variantes.

Por: Andrés Pardo Tovar y Jesús Pinzón Urrea

Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 1961

“kpodsiemo” - Name Ceremony of The —Ga— or —Accra— People of the African Gold Coast

“kpodsiemo” - Name Ceremony
The —Ga— or —Accra— People of the African Gold Coast.

As soon as a child is born, the husband and his family are at once informed, so that they may go and congratulate both the mother and the newcomer. The husband then sends a present to all who have assisted at the birth. The present frequently consists of rum, and therefore called “Defomo dan,” the hand washing rum. The husband then sends one of his cloths for use as a pillow for the child. This is absolutely necessary, as it is the first actual sign of recognition by him that the child is his.
On the eighth day, a week after birth, according to the native calculation, the child is taken out and publicly presented to families of both the father and mother, as well as to friends at the father’s or grandfather’s house, if they live in separate houses. The mother’s and father’s families meet together at the paternal grandfather’s house or the father’s house in the morning between 2 and 4; they take to the meeting corn, wine and other drinks.
A person of good character and reputation in either of the two families, or outside of them, is next asked to take the child in his arms, hold it up and bring it down three times gently on the floor, sprinkle water on it three times, and then the father’s family name the child with one of their family names.
Next the owner, or the eldest person in the house or quarter where the ceremony is being performed, will say the following prayer for blessing on the child:

Tsua Tsua Tsua manye aba
Tsua Tsua Tsua manye aba
Tsu-a Tsu-a Tsu-a manye aba,
Osoro (Osu) Ahatiri,
Obu Ahatiri,
Oboro dutu wokpe,
Wodsebu wodse nu,
Wo ye wo nu wo kodsii adso wo,
Gboni bale etse yi ana wala,
Enye yi ana wala,
Esee tuu,
Ehee fann,
Eyi aba gbodsen,
Ese aba halaann,
Wekumei wona faa ni wo fa le,
Eba tsu eha wo ni woye,
Eko atasi ni eko aba,
Ganyo humile koyo tsua dani owieo,
Tsua Tsua Tsua manye aba.
To which the others answer “Yao!”

A free translation into English of the above would be:

Oyez! may the Gods pour their blessing upon us!
Oyez! may the Gods pour their blessing upon us!
Oyez! may the Gods pour their blessing upon us!A child has been born (presented); we have formed a circle round to view it.
Whenever we dig may it become a well full of water: and when we drink out of the means of health and strength to us!
May the parents of this child live long!
May it never look at the place whence it came!
May it be pleased always to dwell with us!
May it have respect for the aged!
May it be obedient to elders, and do what is right and proper.
May many more follow, full of grace and honor!
May the families always be in a position to pay respect and regard to this child, and out of his earnings may we have something to live upon!
May it live long and others come and meet it!
As a Ga person does not speak at random, so may this child be careful of his words and speech, and speak the truth so that he may not get into trouble and palavers!
Oyez! may the Gods pour their blessing upon us!"
To which the others say "Amen!"

This ceremony is called “kpodsiemo” and is made up of three words meaning in English Annunciation, Proclamation, and Naming. Some people compare the word with "Baptism." Whatever the meaning, there can be little doubt but that the form of ceremony seems similar to the Jewish one.

William "Willie" Lynch y "Haciendo a un Esclavo"

Haciendo a un Esclavo

.

Este discurso fue dictado por William “Willie” Lynch a las orillas del Río James en la colonia de Virginia en 1712. Lynch era un propietario de esclavos en el Nuevo mundo. El fue invitado a la colonia de Virginia en 1712 para enseñar sus métodos a los propietarios de esclavos de allí. El termino “linchar” se deriva de su apellido.

.

Saludos

“Caballeros, los saludo aquí a orillas del Río James en el año de nuestro Señor mil setecientos doce. Primero, les agradezco a ustedes, caballeros de la colonia de Virginia, por haberme traído aquí. Estoy aquí para ayudarlos a resolver algunos de sus problemas con esclavos. Su invitación llegó a mi modesta plantación en las Antillas, en donde he experimentado con algunos de los métodos nuevos y todavía más viejos para el control de esclavos.

La Antigua Roma nos envidiaría si mi programa es implementado. Al momento de partida rumbo al sur en el Río James, nombrado en honor a nuestro ilustre Rey, cuya versión de la Biblia Glorificamos, vi suficiente para saber que su problema no es único. Mientras Roma usaba cordones de madera en grandes números como cruces para sostener cuerpos a lo largo de sus caminos, ustedes aquí están usando en ocasiones el árbol y la soga. Alcancé a percibir la fetidez de un esclavo muerto colgado en un árbol, desde un par de millas atrás.

Ustedes no solo están perdiendo valioso inventario en la horca, si no que también están generando levantamientos, sus esclavos están huyendo, su cosecha se queda en el campo demasiado tiempo para una ganancia máxima, a veces sufren por incendios, les han matado su ganado. Caballeros, ustedes saben cuales son sus problemas; yo no necesito alargar mas al respecto.

No estoy aquí para enumerar sus problemas; estoy aquí para presentarles un método para resolverlos. Aquí en mi maleta, TENGO PRUEBA IRREFUTABLE PARA EL CONTROL DE SUS ESCLAVOS NEGROS. Le garantizo a todos y cada uno de ustedes que si empleado correctamente VA A CONTROLAR SUS ESCLAVOS POR LO MENOS POR 300 AÑOS.

Mi método es simple. Cualquier miembro de su familia o su veedor puede usarlo. HE SUBRAYADO UN NUMERO DE DIFERENCIAS ENTRE LOS ESCLAVOS; YO RELACIONO ESTAS DIFERENCIAS Y LAS HAGO MAS GRANDES. YO USO MIEDO, DESCONFIANZA Y ENVIDIA CON EL PROPOSITO DE CONTROLAR. Estos métodos han trabajado en mi modesta plantación en las Antillas y van a trabajar en todo el Sur. Reciban esta pequeña lista de diferencias y piensen en referencia a ellas.

Al comienzo de mi lista están los “AÑOS” pero solo está ahí porque empieza por “A”. La segunda es “COLOR” o tono, también esta INTELIGENCIA, TALLA, SEXO, TAMAÑO DE PLANTACION, ESTATUS en la plantación, TEMPERAMENTO de los dueños, si los esclavos viven en el valle, en una colina, Este, Oeste, Norte, Sur, si tienen pelo suelto, pelo apretado, o son altos o bajos.

Ahora que ustedes tienen una lista de diferencias, les debo dar una lista de acciones, pero antes de eso, debo asegurarles que LA DESCONFIANZA ES MAS FUERTE QUE LA CONFIANZA Y LA ENVIDIA ES MAS FUERTE QUE LA ADORACION, RESPETO O ADMIRACION. Después de recibir esta sistematización, los esclavos Negros deberán continuar y serán auto-abastecedores y auto-generadores por CIENTOS de años, de pronto MILES.

No se les olvide que ustedes deben incitar el macho Negro VIEJO vs. el Macho Negro JOVEN, y el Macho Negro JOVEN en contra del Macho Negro VIEJO. Ustedes deben usar los esclavos de piel OSCURA vs. los esclavos de piel CLARA, y los esclavos de piel CLARA en contra de los esclavos de piel OSCURA. Deberán usar la HEMBRA vs. el MACHO, y el MACHO vs. la HEMBRA. Ustedes también deben hacer que sus sirvientes blancos y veedores desconfíen de todos los Negros. Pero es NECESARIO QUE SUS ESCLAVOS CONFIEN Y DEPENDAN EN NOSOTROS. ELLOS DEBEN ADORARNOS, RESPETARNOS Y CONFIAR SOLO EN NOSOTROS.

Caballeros, estas soluciones son su llave al control. Empléelas. Haga que sus esposas e hijos las usen, nunca pierdan ni una oportunidad. SI LAS USAN INTENSAMENTE POR UN AÑO, LOS ESCLAVOS MISMOS PERMANECERAN EN UNA DESCONFIANZA PERPETUA.

Gracias caballeros.”

William Lynch, 1712

(Traducido al Español por: Giunëur B. Môsi)

*******

Es hora de que despertemos y le pongamos un pare a este ciclo continuo de supresión sobre nosotros y los nuestros. Hombre Negro: Acelera tu Libertad Mental...!!!

Giunëur B. Môsi

William "Willie" Lynch and the "Making of a Slave"

The Making of a Salve

This speech was delivered by William “Willie” Lynch on the bank of the James River in the colony of Virginia in 1712. Lynch was a British slave owner in the West Indies. He was invited to the colony of Virginia in 1712 to teach his methods to slave owners there. The term "lynching" is derived from his last name.

Greetings

"Gentlemen, I greet you here on the bank of the James River in the year of our Lord one thousand seven hundred and twelve. First, I shall thank you, the gentlemen of the Colony of Virginia, for bringing me here. I am here to help you solve some of your problems with slaves. Your invitation reached me on my modest plantation in the West Indies, where I have experimented with some of the newest and still the oldest methods for control of slaves.

Ancient Rome's would envy us if my program is implemented. As our boat sailed south on the James River, named for our illustrious King, whose version of the Bible we Cherish, I saw enough to know that your problem is not unique. While Rome used cords of wood as crosses for standing human bodies along its highways in great numbers, you are here using the tree and the rope on occasions. I caught the whiff of a dead slave hanging from a tree, a couple miles back.

You are not only losing valuable stock by hangings, you are having uprisings, slaves are running away, your crops are sometimes left in the fields too long for maximum profit, you suffer occasional fires, your animals are killed. Gentlemen, you know what your problems are; I do not need to elaborate.

I am not here to enumerate your problems; I am here to introduce you to a method of solving them. In my bag here, I HAVE A FULL PROOF METHOD FOR CONTROLLING YOUR BLACK SLAVES. I guarantee every one of you that if installed correctly IT WILL CONTROL THE SLAVES FOR AT LEAST 300 HUNDREDS YEARS.

My method is simple. Any member of your family or your overseer can use it. I HAVE OUTLINED A NUMBER OF DIFFERENCES AMONG THE SLAVES; AND I TAKE THESE DIFFERENCES AND MAKE THEM BIGGER. I USE FEAR, DISTRUST AND ENVY FOR CONTROL PURPOSES. These methods have worked on my modest plantation in the West Indies and it will work throughout the South. Take this simple little list of differences and think about them.

On top of my list is "AGE" but it's there only because it starts with an "A." The second is "COLOR" or shade, there is INTELLIGENCE, SIZE, SEX, SIZES OF PLANTATIONS, STATUS on plantations, ATTITUDE of owners, whether the slaves live in the valley, on a hill, East, West, North, South, have fine hair, course hair, or is tall or short.

Now that you have a list of differences, I shall give you an outline of action, but before that, I shall assure you that DISTRUST IS STRONGER THAN TRUST AND ENVY, STRONGER THAN ADULATION, RESPECT OR ADMIRATION. The Black slaves after receiving this indoctrination shall carry on and will become self refueling and self generating for HUNDREDS of years, maybe THOUSANDS.

Don't forget you must pitch the OLD black Male vs. the YOUNG black Male, and the YOUNG black Male against the OLD black male. You must use the DARK skin slaves vs. the LIGHT skin slaves, and the LIGHT skin slaves vs. the DARK skin slaves. You must use the FEMALE vs. the MALE, and the MALE vs. the FEMALE. You must also have your white servants and over-seers distrust all Blacks. But it is NECESSARY THAT YOUR SLAVES TRUST AND DEPEND ON US. THEY MUST LOVE, RESPECT AND TRUST ONLY US.

Gentlemen, these kits are your keys to control. Use them. Have your wives and children use them, never miss an opportunity. IF USED INTENSELY FOR ONE YEAR, THE SLAVES THEMSELVES WILL REMAIN PERPETUALLY DISTRUSTFUL.

Thank you gentlemen."

William Lynch, 1712

*******

It is time to wake up and put a stop to this continuous cicle of suppression over our people. Black Man: Acelerate your Mental Liberty...!!!

Giunëur B. Môsi

Que de especial hay en los... Nombres Afrikanos?

Muchos Afrikâtus responden a nombres extranjeros sin saber su significado - se preguntará porqué mis tres nombres y apellido son completamente Africanos? Nací el primero de Julio de 1975 a las 05:00 AM en la "Atenas" de Suramérica - Santa Fe de Bogotá, Colombia, como —Armando Mosquera Moreno Jr. Soy el primogénito de mi madre, pero al mismo tiempo, cuarto en la cuenta personal de mi padre. Hijo del Abogado y político Armando Mosquera Aguilar y la Diseñadora de Modas Gloria Elena Moreno Colorado. A mi mayoría de edad me enteré cuán significativo son nuestros nombres Africanos, y en la aserción de mi identidad como Afrikâtus Afroide, me quité los nombres Europeos que tenía. Y como motivo de acercamiento a mis raíces Africanas, adopté una nueva identidad orientada en mis principios étnicos. Esta vez como Giunëur Bomani Barûle Môsi: Giunëur —De origen Wolof — esta palabra proviene de las tribus Fulani de Guinea, significando nada más que "Júnior a su padre". Bomani —de origen Ngoni— que significa "Un gran guerrero" en honor al Cuerpo de Marina de los Estados Unidos, del cual orgullosamente soy Veterano. Barûle —de origen Afro-Barûleño— nombre adoptado en honor a El Gran Rey Barûle. Y final mente como nombre de familia (Apellido), escogí Môsi —de origen Swahili— que significa "Hijo primogénito" en honor a mi Madre, pero manteniendo las tres primeras letras del apellido que alguna vez llevara de mi Padre (Mosquera).

Para nosotros los Africanos, los nombres son parte de nuestra identidad. La identidad no debe ser tomada como marcas de identificación, sino, como quién somos. Un nombre dice mucho de la persona que lo porta, esto significa que el nombre carga consigo una personalidad, una identidad y hasta un destino. Por eso es que la sociedad Africana tiene mucho cuidado en el nombramiento de un niño. Los Africanos no nombran sus hijos a libre albedrío, sino que se toman su tiempo para estudiar la situación y circunstancias prevalecientes antes de darle un nombre a sus hijos. Hay una creencia de que los nombres cargan consigo la tendencia de influenciar al portador hacia un bien ó un mal.

Generalmente es un factor aceptado, que existe un punto de intersección entre el nombre que una persona tiene y su alma. Lo que esto significa es que, el nombre trata de definir al portador y su ser mismo. Por el nombre sólo, una mente inteligente puede empezar a deducir ciertos factores acerca de la familia del portador, la intención de la familia para con el futuro del portador, al igual que sus esperanzas, aspiraciones y filosofía de vida. Un hombre Igbo que le da el nombre de "Ogadinma" (que significa: todo estará bien) a un niño, no se lo da únicamente porque le gusta la forma en que suena. Este tiene un significado muy profundo para la familia. Para el hombre, éste nombre puede significar que la familia está actualmente pasando por alguna clase de dificultad, pero hay una fuerte esperanza de que las cosas pronto estarán bien. Recuerde, usted no puede pensar en obtener una única traducción para todos los nombres Africanos. De pronto el significado de instinto es completamente entendido por la persona que da el nombre. Esto es porque, los significados en un nombre particular pueden ser leídos por la persona que los da, dependiendo en las circunstancias en que se encontraba en el momento de la adjudicación del nombre.

Independientemente de que el nombre revele mucho acerca de la identidad del portador —también lo inmortaliza; esto es porque para nosotros los Africanos, un ser humano vive aún después de la muerte. La creencia es que uno no muere cuando el alma cesa de vivir en el cuerpo; la verdadera muerte ocurre cuando una persona es totalmente olvidada por su gente. La forma más fácil en que una persona puede ser olvidada, es cuando su nombre es borrado de la historia de la familia, así que mantengamos vivos a los nuestros en nuestras memorias para siempre. —A causa de los antecedentes históricos de nuestros nombres Africanos, un respeto máximo se exige para ellos.

Giunëur Bomani Barûle Môsi

What's so special about... Afrikan Names?

Many Afrikâtus answer to foreign names they do not know their meanings to - you might wonder why all my three names and last name are completely African? I was born on July first of 1975 at 05:00 am, in the "Athens" of South America —Santa Fe de Bogotá, Colombia as —Armando Mosquera Moreno Jr. I am the first born child of my mother, but at the same time, I'm the fourth in my father's personal account. I am the Son of the Lawyer and politician Armando Mosquera Aguilar and the Fashion Designer Gloria Elena Moreno Colorado. As an adult, I realized how significant our African names are to us, and in the assertion of my identity as an Afrikâtus Afroide —I dropped the foreign names I had. With the idea to reach into my African roots, I adopted a new identity based on my ethnic principals. This time as Giunëur Bomani Barûle Môsi: Giunëur —of Wolof origins — this word comes from the Fulani tribes of Guinea, meaning nothing more than "Son of his father." Bomani —Ngoni origins — signifying "A Great Warrior" in honor of the United States Marine Corps, from which I proudly am a Veteran. Barûle —Afro-Barûlean origins — name adopted in honor to The Great King Barûle. And finally for the family name (last name), I chose Môsi —of Swahili origins— which means "First born child" in honor of my Mother, but keeping the first three letters of the last name I once carried from my father (Mosquera).

For us Africans, names are a part of our identity. Identity should not be taken as an identification mark, but as in whom we really are. A name tells a lot about the person who bears it. This means that a name carries its own personality, an identity and in fact, a destiny. This is why within the African society much care and importance is given when naming a child. Africans do not just name their children carelessly, but take time to study the situation and prevailing circumstances of that specific moment in life, before they give a name to a child. There is a belief that names carry along with them, the tendency of influencing the bearer for good or evil.

It is a generally accepted fact, that there is a meeting point between the name a person bears and his/her soul. What this means, is that the name tries to define the bearer, his/her existence. By the name alone, an intelligent mind can begin to deduce certain facts about the family of the bearer, the family’s intentions for the future of the bearer, as well as their hopes, aspirations and philosophy of life. An Igbo man who gives the Igbo name "Ogadinma" (meaning: it shall be good) to a child; does not just give the child the name because he loves the way it sounds, it has a very deep meaning for the family. For the man, this name might mean that the family is presently undergoing some difficulties, but there is the strong hope that things shall soon get better. Remember, you cannot think of having one and same translation for all African names. The intrinsic meaning perhaps is fully understood only by the name giver. This is because; meanings can be read into a particular name by the giver, depending on the circumstances he/she was going in the course of the time the name was given.

Apart from the fact, that a name tells a lot about the identity of the carrier, it also immortalizes him/her. This is because for us Africans, a human being lives on, even after death. The general belief, is that an individual does not die when the soul ceases to live in the body, but true death only occurs when a person is entirely forgotten by his/her people. The easiest way in which someone can ever be forgotten, is when the person’s name is erased from the family history, so let's keep our loved ones in our memories alive for ever. —Due to the historical background of our African names, a maximum respect is demanded for them.

Giunëur Bomani Barûle Môsi