Time to meditate

Time to meditate

December is coming to an end, but at the same time, a new year is beginning and with it revives the hope for better tings to come.

The whole world is rejoicing at the birth of the year 2010, and the carnival doesn’t stop just there… some are celebrating in a secular manner, while others do it more spiritually inclined. Any way you choose to practice celebration and give honors to this date, the festivity is very much alive.

This is the right moment to remember our triumphs & achievements throughout the year, and as well as to simultaneously consider our losses & defeats.

This is also the time to recollect out moments of happiness and weepiness, so that we can stop to meditate and realize that such laughter is what makes us respect weepiness; and such tears are what make us appreciate the pleasantness of being amused.

This is the last week

of the first decade of this millennium

This period might just mean to be another year for many, but to those of us AfroDescendants really in touch with our ancestral and spiritual roots, it symbolizes a special transition date, towards a new stage of learning and life experience in which we synchronize our mind and body with our ancestors and all those whom have transcended in matter.

It is not necessary to go to a church or an established temple in order to publicly show some kind of devotion; it’s just enough if at any give time during the day –no matter where we are– we remember all of our people with an affectionate approach and thank our ancestors for the guidance they impart in our lives, in addition to the tests and obstacles they leave in our way, because they only make us stronger.

I also take advantage of this moment to extend my most sincere greetings to all those who week after week have had the patience and kindness to grant me with such valuable minutes of their time, in order to read not only what I write, but every other article published in Barûle Gazette – (http://www.BaruleGazette.com).

In the name of Barûle Gazette and with the blessing of our ancestors, I whish each and every one of our readers, friends, family members and their respective families a new year full of happiness and great harvest.

!Axé to you all and yours!

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
http://www.BaruleGazette.com

Tiempo para reflexionar

Tiempo para reflexionar

Se acaba Diciembre, pero así mismo comienza un nuevo año y se revive una nueva esperanza de mejores cosas y situaciones a venir.

El mundo entero esta de fiesta en vísperas de la llegada del año 2010, y la festividad no se hace esperar… algunos celebran de manera secular y otros de manera espiritual, pero cualquiera que sea la forma particular de practicar honores a la fecha, la festividad está viva y se siente.

Éste es el momento de recordar los triunfos y logros alcanzados en el año que acaba, y a la misma vez considerar los fracasos y pérdidas del mismo.

Es ésta época en la que debemos recordar los momentos de felicidad y de llanto, para así mismo detenernos a reflexionar y darnos cuenta que es esa risa la que nos hace respetar el llanto; y son esas lagrimas las que nos hacen apreciar la placidez de la felicidad.

Ésta es la última semana
de la primera decena del milenio

Para muchos puede significar simplemente un año más, pero para la mayoría de los AfroDescendientes que estamos realmente conectados con nuestras raíces ancestrales y espirituales, significa una fecha especial de transición hacia una nueva etapa de aprendizaje y experiencias de vida en la que nos sintonizamos en cuerpo y alma con nuestros ancestros y todos aquellos seres queridos que han trascendido la vida material.

No es necesario ir a una iglesia o a un templo determinado para demostrar públicamente algún tipo de devoción; vasta con que en cualquier momento del día –estemos donde estemos– recordemos a los nuestros de manera afectuosa y agradezcamos a nuestros ancestros por la guía que imparten en nuestras vidas, así mismo que por las pruebas en forma de obstáculos que ponen en nuestros caminos, y solo sirven para fortalecer nuestro ser.

También aprovecho el momento para extender un saludo cordial a todos los que semana tras semana han tenido la amabilidad de regalarme valiosos minutos de su tiempo, para leer no solo mis escritos, sino todos los escritos que se publican en Barûle Gazette – (http://www.BaruleGazette.com).

A nombre de Barûle Gazette y con la venia de nuestros ancestros, les deseo un año venidero lleno de felicidades y frutos, a todos y cada uno de nuestros lectores, amigos, familiares y sus respectivas familias.

¡Axé para todos ustedes y los suyos!

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
http://www.BaruleGazette.com

Libera la memoria de tus ancestros

Libera la memoria de tus ancestros

Leyendo el estado de animo o comentario de una querida AfroDescendiente en Facebook “Por Cada 10 Chocoanos 8 Son Mosquera, Asprilla O Murillo… Comprobado” (Anyi Magaly Mosquera), me detuve a pensar lo trascendental de su frase si la misma fuese estudiada mas a fondo y con cabeza fría.

Aunque ya lo he expresado en el pasado en algunos otros artículos; el comentario de Magaly solo quiere decir que el apellido Mosquera, Murillo, Córdoba, Lozano… además de cualquier otro apellido ‘español’ (o de cualquier otra lengua no Africana) que abunde en mi hermosa tierra Chocoana, conjuntamente con el resto de lugares en donde hayan AfroDescendientes… y que hoy los llevan la mayoría –por no decir casi la totalidad–, eran los ‘apellidos de los esclavizadores Blancos’, y son los mas abundantes, porque estos ‘esclavizadores’ eran los que más dinero tenían y podían comprar mucha más mano de obra esclava y asimismo someter a nuestros ancestros en sus plantaciones y minas, marcándolos con su propio apellido por el resto de sus días; trascendiendo incluso la barrera del tiempo con su respectivas descendencias, igualmente como se marca el ganado en cualquier finca o hacienda ganadera.

Hay que tener en cuenta que ‘esos apellidos’ no son y nunca han sido nuestros, pero si son el propio recuerdo triste de la ‘violacion cultural y de identidad’ que sufrieron la mayoría de nuestros ancestros al llegar al ‘nuevo mundo’…

Ahora… el que haya menos abundancia de ciertos apellidos, solo significa que los terratenientes dueños de sus ancestros tenían menos esclavizados, pero el resultado es el mismo que en el otro caso expuesto.

Hoy en día encontramos a muchos de los nuestros enorgulleciéndose e inclusive en varias ocasiones hasta peleando por la defensa de ‘apellidos e identidades’ que ni siquiera nos pertenecen.

Ya es hora de liberar la memoria de todos nuestros ancestros, mediante la emancipación de nuestra identidad y la restauración cultural como AfroDescendientes que somos.

Dejemos de una vez por todas de ‘honrar’ a todos esos malditos esclavizadores llevando la marca de sus apellidos con nosotros.

Es de mayor importancia tener en cuenta que a raíz de la forma tan extremadamente deficiente sino inexistente para llevar archivos de los registros de venta, actas de bautismo (cuando eran permitidas), cedulas reales, registros de propiedades e inmuebles (si –inmuebles–, porque nuestros ancestros no eran mas que eso para los blancos y para algunos todavía lo seguimos siendo), capitulaciones, etc… es muy difícil llegar con precisión al ‘correcto’ nombre de familia o apellido que nos correspondería, pero es infinitamente preferible llevar consigo una denominación acorde a nuestras raíces étnicas, y no ‘la marca’ del que alguna vez sometiera a nuestros ancestros.

Yo recomiendo buscar un nombre con el que nos identifiquemos como persona, como unidad, como AfroDescendiente… Ésta búsqueda no debe ser ‘a la loca’, sino de una manera mesurada y teniendo en cuenta que nuestra ‘Identidad AfroDescendiente’ trae consigo un valor, al mismo tiempo de un significado específico, y que por lo tanto no se debe hacer apresuradamente.

Empieza a –ser tu– hoy mismo.

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
http://www.barulegazette.com/

Una Princesa ‘Negra’ en el ‘Blanco’ Reino de Disney

Una Princesa ‘Negra’ en el ‘Blanco’ Reino de Disney

¡Si señores… es increíble, pero es cierto! Disney acaba de darle vida a ‘Tiana’, la primera princesa de ‘raza negra’ en la historia de estos famosos estudios Norteamericanos de animación, que si bien nos han deleitado y acompañado con sus películas desde 1923, nunca nos habían mostrado un rostro protagónico similar al que los AfroDescendientes vemos en el espejo.

‘The Princess and the Frog’ es una cinta basada en el cuento ‘The Frog Princess’ por E.D. Baker, que marca el regreso de Disney al la animación en 2D; un estilo de trabajo al que ya no usaban desde el 2004, pero la calidad que ofrecen en este nuevo film es mucho más superior a lo anteriormente visto y está.

La trama se lleva a cavo en la ciudad de Nueva Orleáns en Luisiana, USA; ciudad que va de la mano con la influencia AfroDescendiente en todos aspectos, trayendo a colación el sentimiento ‘Blanco’ de culpabilidad al abandono sufrido por la ciudad, después del desastre que causó el Huracán Katrina, pero ese es otro tema interminable… Irónicamente en un mar de extraordinarios artistas ‘negros’, Nueva Orleáns es considerada la cuna del Jazz –género musical de influencia AfroAmericana por naturaleza,– e independientemente de sus cualidades artísticas por supuesto, todas las canciones del film están compuestas por el músico y compositor Randy Newman, quien a propósito… ¡ES BLANCO!

Acción que a mi punto de vista, es equivalente a que si hubiéramos llamado a Leonardo Fabio o a Vicente Fernández a cantar una ‘Chirimía’ o un ‘Currulao’ en las Fiestas de San Pacho en Quibdó, o en el Festival de Petronio en Cali.

Pero volviendo al film directamente, Tiana es una AfroDescendiente mas en el Nueva Orleáns de los años 20’s, con sueños de ser cocinera y operar su propio restaurante, pero su vida cambia cuando decide besar a un sapo y termina convirtiéndose en otro más de la especie, dando comienzo una serie de aventuras interesantes, para lograr encontrar una cura al “encantamiento”… Creo que es necesario aclarar que la mayor parte de la película TATIANA ES UN SAPO, así que Princesa ‘Negra’ pero solo por un relámpago de tiempo, me parece un cuento reforzado y además puro relleno.

Otra cosa importante, es que teniendo en cuenta la época, el tema de la ‘segregación racial’ en que vivía los Estados Unidos en ese período de la historia, pasa completamente desapercibido, mostrando una cara general de camaradería inexistente en esos días, aparte del uso estereotípico del vudú y la magia negra por el villano antagonista, mostrando subliminalmente a estos estilos de vida –muy Africanos en herencia por cierto–, como algo maléfico y erróneo.

También se presenta la implicidad como algo normal de la comunidad de raza negra, con la ausencia de uno de los padres, y eso sin mencionar que el Príncipe es la viva ilustración de un hombre de aspecto y rasgos ‘caucásicos’, mientras que el malo de la película es claramente un hombre de ‘raza negra’. Cliché.

Parece ser que el tener un primer presidente de raza negra en los Estados Unidos es hoy en día un claro tema de explotación en todos los campos. ¿Casualidad, oportunismo o conveniencia? Bueno, de todos modos, lo de “La princesa y el sapo” es noticia.

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
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AfroNacionalismo frente al AfroCentrismo

AfroNacionalismo frente al AfroCentrismo

Se llama comúnmente AfroNacionalismo al sentimiento de pertenencia a una patria propia), algo en principio identificable con el sentido puro de ‘patriotismo’, pero muy distinto si uno va más allá de la elementalidad del sentimiento, e incorpora un contenido doctrinal o acción política en un sentido concreto y un fin alcanzable en materia.

El AfroCentrismo alega que el Eurocentrismo ha abarcado por completo el espacio de contribución global en los campos sociocultural, político y económico; negando a la vez todo tipo de contribuciones AfroDescendientes y al contrario centrándose, en un patrón de vida, evolución e historia mundial colectivamente basado en la influencia EuroDescendiente. El AfroCentrismo tiene como meta principal, distinguir y separar la influencia europea de los logros y alcances no solo Africanos sino de todos sus descendientes en la diáspora.

En mi caso personal como AfroNacionalista, mi reclamo se basa en el Departamento del Chocó –esquina noroccidental de Suramérica– como Territorio Autónomo sino Independiente; basado y apoyado en una identidad local que a la vez se apoya en una forma de vida y tradiciones separadas, como también una historia aparte y raíces étnicas independientes del resto de lo que hoy es considerada la hermosa República de Colombia.

Y por el otro lado como AfroCentrista, me baso en la exterminación gradual de nuestra ‘alma africana’, alegando que no ocurrió solo con el secuestro de nuestros ancestros africanos, sino con el sometimiento y culturización posterior, bajo normas y parámetros a conveniencia EuroCentrista, y que todavía son una carga difícil de soportar. El principio AfroCentrista es imprescindible en la meta de la liberación psicológica, además de la restauración cultural AfroDescendiente.

El AfroCentrismo va de la mano al AfroNacionalismo, pero hay que tener en cuenta que son doctrinas diferentes. Cuando el AfroNacionalista reclama un suelo y una pertenencia material… el AfroCentrista reclama una identidad, una cultura, una herencia y un patrimonio moral.

Giunëur B. Môsi – Barûle Gazette
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